在少子化的社會中，對於孩子的教養更為重視，一方面因生育孩子不再為了長輩、文化而決定，是在自我思考跟評估下所做出的承諾，另一方面也更傾向將資源都投注在孩子身上。然而也讓父母更加費心孩子的學習狀況，幼兒時期，猶豫要怎麼選擇幼兒園？需要學習甚麼才藝？兒童時期，考量要送私立學校或是跨讀公立名校？國中階段，甚至出現擠破頭要考進私校的風氣。然而在此，並沒有要討論怎樣選擇是最好，而想回歸學習的本質去思考，究竟孩子為何要學習？要如何學習？以及，孩子用甚麼方式在學習？讓我們一起好奇關於「學習」的概念。

對於學習，我們熟悉的是學得技術的能力，例如：文字、電腦、數字、運動...等技能，但精神分析學家Bion認為真正可以促進發展的學習，主要透過經驗而發生，不是經由知識的累積。學習應是對知識的渴望，為了成長，而非支配。是為了豐富個人創造潛能，不是去獲得教育成就和社會認同。當然，世俗的成功與內在的成長並不是互相衝突，但在獲得喝采前，應該先思考這些追求是為了誰？以及為何而追求？

例如：不擅長與人互動的國小學生，如果學業成績優秀，仍可以幫助他獲得老師或同學的喜愛。但等到國中後，會發現這樣的方式其實會限制了他的發展，因為他會想要緊握住可以讓自己有安全感事物的傾向，不是讓自己的心智有所成長。當孩子用知識獲得來逃避焦慮與脆弱情感的防衛時，這將阻礙他的成長，並非真正的學習。

學習不只有背誦、練習知識，而更需要理解抽象的知識符號。而象徵是學習的核心媒介，透過符號互動來了解意義。象徵與學習關係密切，然而象徵又如何形成？

若照顧者可以接納孩子焦慮或挫折的感受，讓孩子混亂的情緒轉變為可被理解和回應的狀態後，孩子透過此經驗，就有機會以象徵的方式將它表達出來，從中學習，並將這經驗繼續發展，即象徵形成。也就是說，有意義的經驗是因為它們有情緒的真實性為基礎，讓人可從中學習經驗。

一個人可以有機會認識自己，以自身的本質來發展，擁有誠實的內在世界，並有容忍及回應的能力。將會以渴望<瞭解>為基礎，而不是以需要<知道>為基礎的學習狀態就此形成。

當我們再次思考關於學習的概念，也需要去認識孩子自身不同的內在發展，是否也影響著其學習的狀態？每個孩子都有不同的學習方法，可以探究其從小的認同模式。而不同認同模式說明了孩子的發展過程，以及其特質和限制。可以分為以下三種：

1. 黏著式認同(adhesive)：藉由模仿，孩子會想成為別人。孩子將會全然接收他人的觀點、生活方式和目標，當需要獨立或與家庭分離時，他會有強烈的焦慮、驚慌。這類孩子的獨立思考能力有限，以死背與鸚鵡般學習，來完成教育過程。
   
2. 投射認同(projective)：藉由扮演角色來學習，好像自己跟別人很相似。孩子可以感受到自己與他人的不同，但為了逃避焦慮，會去扮演外在有成就的他人，使得其內在缺乏真正的支持性。這類孩子會與聰明、在學術和地位有成就的人靠攏，外在學業的成功與內在成熟度之間產生不一致落差。
   
3. 內攝認同(introjective)：孩子不斷的追尋理解，需要有安全的內在自我才能達成深思的能力。在關係中感受到他人支持、被理解的經驗，讓孩子可以面對問題時，不會過早下定論，也不會不想動腦思考。

    即使孩子可能會展現以上三種不同的認同模式，但仍可以辨識出其主要認同模式，幫忙去認識孩子的內在狀態和學習方式。

「學習」可以促進人格的成長，讓人用熱情的態度來經驗生命，即使過程是辛苦的。「學習」讓人改變，改變也讓人成長，成為真實的自我，這應該才是學習的核心原則。當我們理解學習的目的，以及試圖了解孩子用怎樣的認同模式來學習，思考其發展狀態和困境。讓父母在幫忙預備孩子的求學道路時，不斷來回思考，或許可以找尋到適合孩子成長的答案跟路徑，讓孩子在學習路上成為自己。


參考書目：
1.內在生命-精神分析與人格發展

​​收假離家後，你是帶著怎麼樣的心情回到日常呢？

闔家團聚在傳統意義上象徵連結，但在現實裡，對許多人來說，返家過年卻是一種沉重的心理壓力。面對家人時，心情總是複雜而矛盾；過完年回到自己的生活，常帶著身心傷痕累累的疲憊，或是一股說不出的惆悵。我們到底在「回家」這件事裡，經驗到了什麼？內在世界又被翻攪出怎樣的感覺？

在我的治療經驗中，回家對很多人而言，就是去面對人生中那個尚未解開的家庭情結。即使我們已經長大、父母也老了，現實應對能力早已不同，但心裡那塊最敏感的地方，總會被輕易觸發。

東亞家庭有種常見的一種典型是：父母對你的愛其實很深、很遠，但表達方式卻極其扁平。他們永遠離不開「我比你知道得多」的權威角色，關心你是否過得好、是否一生平順，卻總用指導、甚至命令的語氣表達。例如，難得相處的時刻，他們立刻開始檢討你的伴侶選擇、事業規劃、理財方式、下一個人生目標……原本該是溫馨的相聚，瞬間變成一場讓人緊張的考試。這類父母很難從「權威帶領者」的位置走下來，他們難以意識到孩子早已長大，可以建立更平等、更有信任的關係。教養研究指出，這種權威式表達雖然出於深愛，卻常讓子女成年後出現較高的焦慮、自我價值感低落，以及情緒調節困難（Pong et al., 2010）。 身為子女的我們，感受到的是說不出口的苦澀：我們知道爸媽在乎我們，想讓我們的人生萬無一失；卻也困惑—--他們為什麼從來不試著認識我的世界、給我一點信任與欣賞？我自己打拼出來的成績，難道真的那麼不值得被看見？這時，親子關係往往陷入「你追我跑」的權力拉扯：孩子害怕被批判，父母害怕意見不被聽見。

有的時候，在治療室裡我也聽見個案描述另一種孤獨。那類父母外表健康獨立、令人欽佩，卻總是喋喋不休地談論自己。當你想分享一點心事、渴望一點回應時，他們卻迅速失去興趣，又把話題拉回自己身上。這時你心裡複雜極了：一方面看著他們自得其樂，感到些許安慰；另一方面卻湧起細微的寂寞—--原來我只是他們的觀眾，不論是誰坐在這裡聽他們講豐功偉業都一樣。回到家，本該被滋養的情感需求，卻始終得不到回應。這類情感忽視（包括父母以自我為中心）會讓子女成年後難以調節情緒、建立親密關係，並增加憂鬱與焦慮風險（APA, 2014）。沒有真實的情感交流與連結，看似再熱絡的場景心裡也是空落落的。

還有些人，從小在家裡經歷過情感或肢體創傷、嚴重的情感忽略、感受到苦澀的不公平、委屈。大大小小的傷害累積下來，讓你很難把這個地方視為「溫暖的家」，它只是你曾經長大的空間。好像在社會或是文化責任上我們背負著義務回到這裡，卻坐立難安。你覺得自己沒有被理解、無法放鬆，心裡只有更深的孤獨與不自在。年節結束，回到自己的生活，反而鬆了一口氣。很多人問我：「我是不是很壞？為什麼還這麼看他們？事情都過去了，為什麼我就是無法原諒？」在痛苦與和解之間，我們不斷擺盪。

面對這些關係傷痛，我認為「原諒跟和解」絕不是唯一解。我們可能會幻想某天奇蹟發生：父母突然覺察、誠心道歉，大家抱頭痛哭，從此心結解開。但生命經驗告訴我們，這種戲劇化的結局極少發生。即使有一天奇蹟發生父母真的道歉了，他們得到某種程度的釋懷，但你仍需背負童年階段的影響繼續過你的人生。事實上，人很難改變。我們都覺得自己已經做到最好了，被反駁時只剩委屈，很難真正聽見對方的聲音。
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但這不代表我們只能被動接受命運。 我相信，在這個過程裡，最重要的事是開始「跟自己對話與和解」—--去承認並覺察心裡真實的感受。你可以知道爸媽不是故意的，他們有他們的背景與限制；同時，你也要允許自己說：「當時的我，真的受傷了、真的失望了。」

在精神分析的觀點裡，人常會出現一種現象，被稱為「無意識的重複」（repetition）。意思是說，早年在關係中形成的情感經驗與互動模式，往往會在我們的人生裡不斷被重新演出。即使理智上我們知道那些經驗曾經讓自己受傷，也希望成為和父母不同的人，但在無意識的層面，熟悉的關係劇本仍然會悄悄主導我們的感受與行為。很多時候，我們並不是刻意要重複那些舊經驗，而是因為人的心理會自然地回到「熟悉的情感位置」。即使那個位置曾經讓人受傷，它仍然是我們最早學會的關係方式。

於是你可能慢慢發現：自己在親密關係裡總是特別焦慮，很難相信有人會長久地愛自己；或是很少真正肯定自己，一遇到挫折就開始自責。那些聲音聽起來如此熟悉，彷彿心裡住著一個小小的「爸媽」，不停用過去的語氣評價你、要求你、批判你。很多時候，我們並不是刻意要這樣對待自己，而只是從來沒有真正學過，什麼叫做被溫柔地理解與對待。當這些內在聲音逐漸被看見時，我們才開始意識到：原來過去的關係經驗，早已悄悄住進自己的內在世界。

這時候，思考層次就不再只是停在「誰對誰錯」。你不再困在「都是父母害我」或「我真是不懂感恩」的兩極，而是開始以更複雜的視野，看見父母的局限，也看見這些局限如何深刻影響了自己。你會為那個受傷的自己感到哀悼與失落，但同時，在象徵的心理層面上，也慢慢允許那些長久被壓抑的痛苦真正浮現。這樣的歷程往往並不輕鬆，因為當我們不再急著合理化或否認過去，那些曾經被忽略的情緒——失望、孤單、憤怒、哀傷——才終於有機會被好好看見。

在榮格取向心理學裡，這樣的歷程常被比喻為一種「心理煉金術」。分析心理學家 Marie-Louise von Franz 曾指出，人的內在轉化往往需要先讓舊的、不再適合自己的心理結構逐漸瓦解——彷彿一件過於緊繃的心理緊身衣終於被脫下。只有當舊的形式慢慢「死亡」，新的自我才有空間誕生。換句話說，真正的轉變往往不是突然變得更堅強，而是先允許舊有的心理模式鬆動、崩解，讓新的理解與新的內在關係慢慢長出來。

當你開始用新的內在語言照顧自己——例如輕輕問自己：「如果可以選擇，我想怎麼對待這個受傷的我？」「當我一直用這樣的型態對待我自己的身體跟心理，是不是無意識地在懲罰自己呢？」——可以展開自我對話，開始真實的觀察自己，心裡那片曾經荒蕪、腐爛的土地，也就有機會被重新整理、耕耘，播下新的種子。這種改變往往非常細微，也需要很長的時間。有時只是多一點理解自己的空間，多一次沒有責備自己的對話，但這些微小的改變，會一點一點鬆動過去那些僵硬的內在聲音。或許有一天，它會長出屬於自己的花朵。
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那時候，強壯的你繞了一大圈，再次回到小時候的出發點。即使一切如舊，你也會清楚知道：我，已經徹底不一樣了。
這，才是內在與情感意義上真正的長大。

小紅帽逃出了狼腹，逃離了現實中的危險，卻沒有從此過著幸福快樂的日子。她鮮紅的顏色不見了，只剩下留白的輪廓。她心裡打著各種解不開的結，就像被困在難以掙脫的沼澤裡。正如Herman（2018）所說，創傷的破壞不會隨著危險的結束而消失，它會以各種形式持續影響著受創者的日常生活。

在上篇中，我們談到創傷如何讓人們處於過度警醒的狀態，以及如何透過由上而下與由下而上的調節，讓時刻緊繃的身體與心智，能夠逐漸鬆開警戒、感覺安定一些。

但是創傷的影響，往往是艱辛且複雜的。Herman（2018）指出，除了「過度警醒」，創傷還會帶來另外兩種核心症狀「記憶侵擾」與「封閉退縮」。

那些因為創傷破壞，散落在各個角落的碎片是什麼呢？

是不斷侵入腦海的記憶片段。明明想要忘記，卻怎麼也忘不了。是那些說不出口的話，被壓抑在內心深處的感受。儘管想要說，卻怎麼也開不了口。還有那些封閉的沉默，是與世界、他人和自己斷裂的連結。無論多麼想要靠近，卻怎麼也靠近不了。
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在下篇，我們將繼續跟隨著小白帽的旅程，搜尋那些散落各處的碎片，聽見那些一直說不出口的話，也陪伴她一起找回那些失去的連結。

她說不出話，把自己封閉起來，就像受困在迷霧裡。她甚至失去了對自己身體的感覺，像是靈魂飄到了身體之外，麻木地看著這一切發生。

當我們感到徹底的無能為力，任何形式的抗拒也已經無望時，就可能會進入屈服放棄的狀態。這就是Herman（2018）描述的第三種症狀「封閉退縮」。當戰或逃都無法進行時，身體會啟動最後的保護機制「關機」。最早被觀察到的是記憶的問題，意識的範圍限縮，讓痛苦記憶被隱藏起來，遠離日常意識範圍之外。

當心靈的痛苦讓人難以承受，要想辦法存活下來，防禦就是必要之事。這種防禦稱之為「解離 (dissociation)」，是心智在危急時刻發展出的生存策略。藉由切斷與當下的連結、與身體的連結，還有與感受的連結，讓自己暫時不用感覺到那麼痛。

彭仁郁（2026）指出，創傷會造成一個人跟自己的斷裂。這種斷裂使受創者無法感受到自己的感受，不知道自己經驗到了什麼，也就無法判斷，關係中正在發生什麼事？我應該要有什麼感受？我應該要如何反應？精神病理學把這些症狀稱為認知、情緒、感受的「扭曲」或障礙。但這些「扭曲」，其實是心靈為了承受無法承受的痛苦，不得不做出的選擇。
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Kalsched（2021）進一步描述了這個內在的「自我照護系統 (Self-care system)」。他認為當創傷發生，心理會啟動一個保護與迫害並存的內部機制。目的是將最脆弱的「孩童自我 (child-self)」隱藏起來，保護他不再受傷，但同時也阻止他直接參與生活，與自己跟他人連結。就像小紅帽變成小白帽，用黑色遮蓋內心的破碎，這不只是「感覺不到」而已，而是把真實的自己封存起來，用一個空殼在生活。

面對侵入性的記憶，或是解離的防禦機制，解方不是繼續「遺忘」，因為遺忘是最徹底的逃避。而是學習「整合」，將這些散落各地，無處安放的自己，一片片拼湊回來。van der Kolk（2017）指出，當創傷記憶能夠被敘說、被理解、被放進完整的生命故事，它就不再是碎片，而是「發生過的事」。

要與創傷對話，我們必須明白發生了什麼事，並開始覺察自己正在與哪些陰影纏鬥。佛洛伊德（1914）在《記憶、重複與修通》中說道：「我們必須進行的治療工作，主要是將這些創傷轉譯成已逝的事件。」換句話說，講述創傷故事是至關重要的。因為沒有了故事，記憶就會被凍結、封存起來。而沒有了記憶，我們便無法想像事情可以如何有所不同。

儘管重述創傷事件非常重要，卻不是說出來就沒事了。因為講述本身可能會再次觸發強烈的情緒與感受，讓人無法感受那份「這是曾經的事情，而現在的我很安全」的安慰。

那麼，我們還能做些什麼呢？

我們得不斷地維持平衡，做出最適合自己的選擇。儘管面對創傷是一個重要的過程，但同時保障自己的安全也很重要。我們可以給自己更多的時間與空間，慢慢找到呼吸與調節的節奏。我們可以用簡單的例行公事，像是規律的作息、飲食與運動，重拾對生活的安全感。我們可以尋求他人的陪伴，不管是朋友、家人，還是心理專業的支持。

在這些值得信賴的關係中，也許我們可以將那既脆弱又勇敢的自己述說，或是以開放和同理的心傾聽。當我們能夠真誠地表達那些複雜的感受，並感受到被理解和被聆聽，這些情感的流動會讓我們感到被認可。這樣的認可會活化我們的邊緣系統，使得生理機能與心理狀態發生改變，重塑與創傷、與自己、與周圍世界的關係，重建自己屬於社會一份子的感覺。

小白帽還在路上。

透過漫長的時間跟努力，她調節了身心的緊繃，撿起了一些碎片，也說出了一些不曾說出口的話，找到了一些可以同行一段的夥伴。

最後「她寫了一本書，述說她的故事。」

她開始知道，修復不是抹滅過去，而是學會與過去共存。不是假裝創傷沒有發生過，而是正視它為生命故事的一部分，但不再是全部。Herman（2018）指出，創傷摧毀了人們的意義系統，而復原的過程，需要重建這些系統。不只是理解「我經歷了什麼」，更是找到「我如何帶著這個經驗繼續前行」的體悟。

小白帽的旅程還在繼續，你的旅程也是。

這條修復的路很長，但你不是一個人。你會發現，原來修復沒有終點，它不是一個完成式，而是持續進行的過程。原來受的傷可以跟別人分享，原來我們可以讓彼此感覺不再那麼孤單。

補充說明：本文以小紅帽童話故事為隱喻，因此使用「她」作為受創者的代稱。然而，創傷不分性別，本文所討論的創傷經驗與修復歷程，同樣適用於所有性別認同的受創者。

Herman, J. L.（2018）。《從創傷到復原：性侵與家暴倖存者的絕望與重生》（施宏達、陳文琪、向淑容譯）。臺北市：左岸文化。（原著出版於 1992 年）
Kalsched, D.（2021）。《創傷與靈魂：深度心理治療中採取神話取向》（魏宏晉、樊雪春譯）。臺北市：心靈工坊。（原著出版於 2013 年）
Melly, C. (2025). Sortir du ventre du loup. Delcourt.
van der Kolk, B.（2017）。《心靈的傷，身體會記住》（劉思潔譯）。臺北市：大家出版。（原著出版於 2014 年）
彭仁郁（2026）。《家的蜃樓》。新北市：左岸文化。

「你有沒有想過，小紅帽從狼腹裡逃出來之後，會發生什麼事？」小紅帽是你我熟知的童話故事，故事的結局停留在獵人切開大野狼的肚子，救出小紅帽的那一刻。彷彿只要逃離危險，就能過著幸福快樂的日子。

但對性創傷的倖存者來說，真正的故事，往往從「逃出狼腹」之後才開始。法國藝術家Charlotte Melly，在圖像小說《Sortir du ventre du loup  走出狼腹之後》中描繪了這樣的歷程。離開了狼，卻沒有抵達安全的地方。就算脫離了現實中的危險，創傷的影響卻蟄伏在生活裡的每一天。如同Herman(2018) 所述，創傷事件會對當事人造成長期且根本的改變，從反應、情緒、認知到記憶幾乎無處倖免。

還有另一段漫長又混亂的路要走。小紅帽走出了狼腹，卻變成了小白帽。顏色不見了，只剩下留白的輪廓。她獨自在受傷與壓抑的經驗裡浮浮沉沉，帶著逃避、憤怒、自責、羞恥、報復的渴望，甚至希望自己就此消失。她試圖用黑色遮蓋內心的破碎，但身體記得、感覺記得，痛苦還是在那裡，從來沒有離開過。

取自 Charlotte Melly（2025）圖像小說《Sortir du ventre du loup》。

她開始害怕那片森林，也害怕所有森林裡的動物。她一直保持在警戒的狀態，就好像危險隨時會再出現一般。

這正是Herman（2018）所描述的「過度警醒」。不斷預感危險將至，身體和心理都處於高度戒備狀態。van der Kolk（2017）進一步解釋，創傷會改變大腦的警報系統，讓杏仁核（負責偵測威脅的區域）過度活躍。即使危險已經過去，身體仍然像被困在創傷發生的那一刻，無法區分「現在是安全的」和「當時是危險的」。

這讓她難以控制身體的自動應變反應，van der Kolk 稱之為「戰、逃或凍結」（fight, flight, or freeze）。可能瞬間僵住無法動彈，也可能爆發防禦性的激烈反應。
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那麼，要怎麼讓自己不再時時刻刻警戒著危險呢？van der Kolk（2017）指出，有兩種方式可以幫助我們一點一點鬆開警戒。

第一種是「由上而下」的調控。學會當自己的觀察者。想像你站在一座瞭望台上，看見自己的身體正在緊繃、心跳正在加速，但你不是那個緊繃本身，你只是「看見」它。

這座瞭望台，可以透過不同方式建立。有人透過正念冥想，在靜坐中練習覺察呼吸、覺察想法的來去，慢慢學會「看見恐懼」而不是「成為恐懼」。有人透過瑜伽練習，在每個伸展中重新感受身體、重新選擇，一點一點找回掌控感。也有人在心理治療中，透過辨識那些自動跳出的災難化想法，學習用新的眼光看待它們。

這些練習的核心，都是訓練內在的觀察者，讓情緒來襲時，能夠停下來、看一看，而不是立刻被捲走。

但有時候，創傷太深了，心智根本管不到身體，就像遠水救不了近火。身體還是會發抖、會僵住、會心跳加速，再怎麼告訴自己「現在是安全的」都沒用。這時候，需要第二種「由下而上」的調控方式，直接從身體著手。

有人透過呼吸練習找到出口，讓迷走神經傳送「可以放鬆了」的訊號。有人透過肢體律動，像是慢跑、瑜伽、穴位敲打（Tapping）等活動，在重複的節奏中讓神經系統安定下來。有人透過安全的身體接觸，像是擁抱、加壓毯或按摩等方式，給身體「我被接住了」的感覺。

這些方法的核心，都是讓身體重新經驗「放鬆」、「安全」、「被支持」的感覺。由於身體記得創傷，也能透過身體釋放創傷。當身體開始感覺安全，大腦才會跟著鬆開。

創傷修復，是心智和身體的雙向整合，既由上而下、也由下往上，一起學習的過程。

她學會了在警戒中找到呼吸，學會了在緊繃中看見自己。她的身體開始記得，原來「放鬆」也是一種可能。但顏色還沒有完全回來，還有些碎片散落在路上，還有些話卡在喉嚨說不出口。
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不過沒關係。她已經開始走了。而走著走著，她會慢慢發現，修復不是回到過去的小紅帽，而是成為一個能夠看見自己、接住自己的人。那些散落的碎片、那些說不出的話、那些修復的可能，我們將在下篇繼續探索。


補充說明：本文以小紅帽童話故事為隱喻，因此使用「她」作為受創者的代稱。然而，創傷不分性別，本文所討論的創傷經驗與修復歷程，同樣適用於所有性別認同的受創者。

Herman, J. L.（2018）。《從創傷到復原：性侵與家暴倖存者的絕望與重生》（施宏達、陳文琪、向淑容譯）。臺北市：左岸文化。（原著出版於 1992 年）
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Melly, C. (2025). Sortir du ventre du loup. Delcourt.
van der Kolk, B.（2017）。《心靈的傷，身體會記住》（劉思潔譯）。臺北市：大家出版。（原著出版於 2014 年）

「發現自己常常容易被手機通知聲打斷手邊工作，不由自主地拿出手機來滑，就算沒有訊息，也會想要打開看一下……」
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「自己在FB、Instagram、Threads上發文，如果沒有人按讚，會感到難過失落，或是Line被已讀不回的時候，一直盯著手機看，直到對方回覆才安心……」

「考試報告很多壓力大時，朋友邀我一起玩線上遊戲來放空，剛開始打一場就結束，到現在只要一回家就想趕快找朋友打怪，總會不小心玩太晚而忘了打報告，或是到了凌晨才開始寫，結果隔天睡過頭遲到或甚至沒去上課……」
       
上述情境有沒有似曾相識的經驗呢？可能也曾發生在你我身上。我從實務經驗當中，遇見不同年齡的個案時常聽見他們描述自己的困擾深陷其中，不知該怎麼辦而前來尋求協助。

在這個時代，大部分人使用手機瀏覽網頁、社群媒體、蒐集資訊或和三五好友傳訊息視訊通話的情形愈來愈普及，不管是上課、上班、吃飯、走路或搭乘大眾工具，甚至連上廁所也是機不離手。網路科技相當即時便利，在需要的時候為我們解決許多問題；不過也占據了很多時間，被其影響而不自知。然而近十年來有關網路使用或網路沉迷、網路成癮的研究也越來越多，反映出教育或輔導人員、醫生，甚至是父母都相當關注這個議題，值得我們重視思考。

先從離不開的社群來做些討論吧，是什麼讓我們對社群媒體如此沉迷呢？它滿足了我們什麼樣的需求？像是：

• 滿足親密感：由於網路可以達到立即性的互動與交流，心情不好的時候，PO文到FB或Instagram就可以馬上得到其他人的關心安慰，正因如此，它滿足了我們在人際關係中對親密感的需求，好像有了這些社群網站，我們就不再孤獨。
• 渴望被認同：在生活中，要被肯定往往需要花費一番努力，才有辦法達到他人認可的成就。但在社群上，這一切變得容易許多，有時候我們只需要寫一段文字，甚至PO一張照片，就可以換來好幾個「讚」，隨著按讚數愈來愈多，我們的自我價值好像也愈來愈高，那種被認同的渴望，好像也被這些「讚」給滿足了。
• 獲得情緒抒解、轉移注意力的空間：當面臨生活壓力無處躲藏，網路世界提供了我們最快捷且方便的方式，可以快速逃離或避開現實中的難題，這與心情煩悶時倒頭睡覺、看電視，其實本質上滿相似的，都是為了暫時不去碰觸惱人的情緒。

你呢？對你來說可能還滿足了哪些需求，可以寫下你的發現，有機會一同檢視自己對於社群的需求，進而去思考網路對自己的影響，倘若我們想做的是滿足這些需求，那我們有沒有其他的方式或可能來滿足這個需求，網路不只是唯一的方式呢！
 
再來觀察自己滑手機的狀況如何，從中或許會發現你能調整的部分。可以從幾個部分做自我觀察，例如拿出手機時通常都查看什麼？多久會看一次？使用時間多長？哪個時間點最常使用？在什麼樣的情況或情緒下會想要滑手機？例如：無聊、心情不好、睡不著的時候。

觀察自己是否在某些共通的情形就想滑手機，想想在這些時刻，除了滑手機是否有其他替代方式。生活上的小改變，可以協助我們更有覺知，只不過習慣的養成需要一些時間！也請給自己時間及機會做看看，視需求、情況隨時做調整，逐步找到社群網絡與生活間的平衡，脫離被手機網路控制，形成新的生活模式。